Thursday Translation, #13

From August Wilhelm Schlegel, Über die Sprache und Weisheit der Indier, Heidelberg, 1808. [Click on 'continue reading' below to read the original German. Expanded translation and explanatory notes to follow]

Pantheism is the system of pure reason, and to this extent it already brings about the transition from Oriental to European philosophy. It flatters the self-obscurity of man, as well as his indolence. As soon as this great discovery is made --this all-encompassing, all-denying, and yet so simple system of knowledge and rational wisdom--, that all is one, then no more seeking and inquiring is needed; everything that others know or believe by other paths is simply error, fallacy, and weakness of the understanding, just as all change and all life is empty appearance.

Of course, if power and depth of feeling are still present, and the doctrine is truly put forth in full seriousness, then it takes on another, wholly different and fruitful character: there then appear those men, not uncommon in India, and so hard to comprehend by cold observers, the martyrs of the yogis and the sannyāsis, who destroy their own spirits of their own free will, setting up the goal of self-annihilation as their highest good. For colder or more weakened natures, however, this leads on the contrary to the conviction that all evil is only fallacy, and that everything, to the extent that it is One, is also entirely equal, a conviction that brings with it a false appearance of exhiliration and contentment.

Perhaps however it was only in China, where pantheism arose long before the religion of the Buddha was introduced, that something of the sort was adopted. In other lands we find much in the generally very mixed doctrine that comes from the worship of Śiva; hitherto the more horribly distorted image of a terrible and destructive divinity has been noticed among the Buddhist Tatars. In Tibet, Turner found celebrations of Kali, the adoration of Kārthikeya and Gaṇeśa: the entire entourage of Śiva...

If pantheism is not merely thought and disposition, as with many yogis and sannyāsis, but rather comes forth as a more or less scientific system, then it is never anything more than... a game of combination, which advances according to a mere mechanism of reason, from a positive and a negative [principle], which is fundamentally better represented by a number symbolism such as [Chinese numerology] than words are able to do. Now since this is found in this most ancient form of pantheism [i.e., that of China], it is very possible that this itself arose out of dualism, through later reinterpretation and elaboration. As soon as the doctrine of the two principles was no longer religion, but rather system, the thought of the two basic powers could be united in something higher...

That the spirit of the Sāṃkhya teachings is thoroughly pantheistic can at least not be doubted from the Bhagavad Gītā... In the Bhagavad Gītā, as presumably in all of the works attributed to Vyāsa, it is the doctrine of Vedānta, of which he was the founder, that prevails. Thus it is this that we know best of all Indian philosophies.

That it is nothing other than a pure, perfect pantheism can easily be seen by anyone from the translation [contained in this volume]. In the philosophical determinateness of the original text many passages are even stronger. Yet it was, as the name 'Vedānta' [i.e., 'appendix to the Vedas'] shows, simply a reinterpretation of the old Indian system that had been worshipped in the Vedas.

The old text will thus leave the old conception standing, yet with the new sense inserted, to the extent possible, and everything referring back to that great One --the highest, Brahmā, or the object of knowledge-- which here is defined as indifference between being and non-being, between sat and asat. Yet there are also many passages that go fairly clearly against the Vedas. From the immoderate praise that the author everywhere gives to the Sāṃkhya philosophy, there seems to emerge a true agreement in the manners of thinking [between the Vedas and the Bhagavad Gītā]. 

Some authors, meanwhile, maintain that Sāṃkhya is the physics, as Mīmāṃsā is the moral teaching, and Nyāya the dialectics, while others in contrast describe them each as different philosophies and systems, in which connection Nyāya deserves particular attention, which along with Mīmāṃsā is alone mentioned in Manu's Book of Laws, and along with it is classified among the Upangas. The moral spirit of Mīmāṃsā, and the speculative consistency of Sāṃkhya, agree with the place that we have ascribed to them in the ordering of the systems. Soon a more certain determination will be able to be made, as we come to learn of more original Indian texts. For now it is already a great deal that we know the oldest Indian beliefs, which underlie the entire corpus, fairly comprehensively from Manu's Book of Laws, and we know sufficiently the doctrine of Vedānta, which finishes off the entire system as the most recent branch of Indian literature, and determines the fundamental character of the Bhagavad Gītā.

In general we can divide the entirety of Indian literature, for the sake of easy overview, preliminarily into four epochs: the oldest epoch includes the Vedas and what follows immediately after these, such as Manu's Book of Laws. That the Veda's were here and there falsified through particular additions is strongly confirmed by the fact that so long ago there were already dictionaries to aid in the comprehension of the Vedas. To the Rig Veda and the Yajurveda, which are written in prose, is ascribed variously a cosmogonical, a magical, and a liturgical content; to that of the Sāmaveda, which is written is verse, is ascribed a moral content, though presumably with many mythical and historical admixtures...

Another great epoch is constituted from all of those works that are attributed to Vyāsa: the eighteen Purāṇas, the Mahābhārata, and the Vedānta philosophy. Although there are more works here than a single person could ever possibly touch, all of themare characterized by the same doctrines and beliefs, and give no sign of differences of style, though theirs is already so different from that of Manu's Book of Laws.  

*

Der Pantheismus ist das System der reinen Vernunft, und insofern macht er schon den Uebergang von der orientalischen Philosophie zur europäischen. Er schmeichelt dem Eigendünkel des Menschen eben so sehr als seiner Trägheit. Ist einmal diese grosse Entdeckung gemacht, diese alles umfassende, alles vernichtende, und doch so leichte Wissenschaft und Vernunft-Weisheit, dass Alles Eins sei, gefunden, so bedarf es weiter keines Suchens und Forschens; alles was andre auf andren Wegen wissen oder glauben, ist nur Irrthum, Täuschung und Verstandesschwäche, so wie alle Veränderung und alles Leben ein Leerer Schein.

Freilich wenn noch Kraft und Tiefe des Gefühls vorhanden ist, und die Lehre in vollem Ernst wirklich ausgeführt wird, so nimmt sie einen ganz andern furchtbaren Charakter an; es entstehen dann jene in Indien nicht seltene, den kältern Beobachtern so schwer zu begreifende freiwillige, den Geist zerstörende Martern der Yoghuis und Sonnyasis, welche die Selbstvernichtung als höchstes Gut sich zum Ziele setzen. Bei kältern oder geschwächtern Naturen aber führt im Gegentheil die Ueberzeugung, dass alles Böse nur leere Täuschung, und alles weil es Eins, auch gleich vollkommen sei, einen falschen Schein von Heiterkeit und innerer Zufriedenheit mit sich.

Vielleicht aber hat nur in China, wo der Pantheismus lange vor der Zeit erstanden war, da die Religion des Buddha eingeführt ward, diese einiges von demselben angenommen. In andern Ländern finden wir in dieser überhaupt sehr gemischten Lehre vieles besonders aus dem Dienst des Sivo; dahin deute man das oftmals noch grässlicher verzerrte Bild der furchtbaren und zerstörenden Gottheit bei den buddhistischen Tataren. In Thibet fand Turner Feste der Kali, die Verehrung des Karttikeyo end des Gonesho: die ganze Umgebung des Sivo...

Wenn der Pantheismus nicht blos Denken und Gesinnung ist, wie bei den indischen Yoghuis und Sonnyasis nach der Darstellung des Bhogvatgita, sondern mehr oder minder als wissenschaftliches System auftritt, so ist es nie etwas anders als ein solches nach einem blossen Mechanismus der Vernunft fortschreitendes Combinationsspiel aus Einem Positiven und Negativen, welches eine solche Zahlensymbolik wie diese im Grunde besser es darstellt, als Worte es können. Da diese nun schon in dieser ältesten Form des Pantheismus Statt findet, so wird es sehr wahrscheinlich, dass derselbe aus dem Dualismus entstanden sei, durch spätere Umdeutung und Ausartung desselben. Sobald die Lehre von den Zwei Principien nicht mehr Religion, sondern System war, konnte der Gedanke die beiden Grundkräfte in ein Höheres zu vereinigen...

[D]ass der Geist der Sankhyolehren durchaus pantheistisch sei, lässt sich wenigstens nach dem Bhogvotgita nicht bezweifeln, man müsste denn annehmen, der Verfasser habe sie durchaus misverstanden, oder nach seiner eignen Denkart gewaltsam umgedeutet. Im Bhogotgita, wie vermuthlich in allen dem Vyaso zugeschriebenen Werken, herrscht die Vedanto-Lehre, deren Urheber er war; daher kennen wir diese unter allen indischen Philosophien am besten. 

Dass sie nichts anders sei, als reiner vollkommner Pantheismus, kann sich jeder leicht selbst aus der Uebersetzung überzeugen; in der philosophischen Bestimmtheit der Urschrift sind viele Stellen noch stärker. Freilich aber war es, wie schon der Nahme Vedanto anzeigt, nur Umdeutung des alten durch die Veda's geheiligten indischen Systems.

Die alte Sage also wird die alte Vorstellung durchaus stehen gelassen, nur aber der neue Sinn so viel als möglich eingeschoben, und alles auf jenes grosse Eins bezogen; - das Höchste, Brohmo, auch Ghuinyon, oder Objekt des Wissens, - das hier ausdrücklich als Indifferenz zwischen Sein und Nichtsein, zwischen Sot und Osot definirt wird: (Kap. 13) doch fehlt es auch nicht an Stellen, die ziemlich deutlich gegen die Veda's selbst angehen. Aus dem ungemessenen Lobe, was der Verfasser überall der Sankhyo-Philosophie ertheilt, scheint doch eine wirkliche Uebereinstimmung der Denkart hervorzugehen.

Von einigen Schriftstellern wird indessen angegeben: Sankhyo sey die Physik, wie Mimanso die Moral, und Nyayo die Dialektik, da hingegen andre sie als eben so viele Philosophien und Systeme erwähnen; in welchem Falle die Nyayo als eine der ältesten, die nebst der Mimanso allein in Monu's Gesetzbuch erwähnt und mit ihr unter die Upanga's gerechnet wird, eine besondre Aufmerksamkeit verdienen würde. Der moralische Geist der Mimanso, und die spekulative Beschaffenheit der Sankhyo stimmen überein mit der Stelle, die wir ihnen in der Ordnung der Systeme angewiesen haben. Es wird darüber bald eine bestimmtere Entscheidung möglich sein, je mehr indische Urschriften wir kennen lernen. Für jetzt ist es schon viel; dass wir die älteste indische Ansicht, die der ganzen Verfassung zum Grunde liegt, aus Monu's Gesetzbuch ziemlich vollständig, und die Vedanto-Lehre, die als die jüngste das ganze System der indischen Literatur beschliesst, aus dem Bhogvatgita für den wesentlichen Charakter hinreichend kennen.

Man kann sich überhaupt das Ganze der indischen Literatur zur leichtern Uebersicht vorläufig in vier Epochen eintheilen; die älteste Epoche umfasst die Veda's und was sich zunächst an diese anschliesst, wie Monu's Gesetzbuch. Dass die Veda's, wenn gleich durch einzelne Zusätze verfälscht, doch nicht ganz neu umgeschmalzen sein Namen, wird nicht wenig dadurch bestätigt, dass schon vor so geraumer Zeit Wörterbücher zum Verständnis derselben nötig waren. Den in Prosa abgefassten Rig und Yojurved wird verschiedentlich ein kosmogonischer, magischer und liturgischer Inhalt zugeschrieben; der des Samoved in Versen ist moralisch, vermuthlich aber mit manchen mythischen und historischen Einmischungen...

Eine andre grosse Epoche bilden alle diejenigen Werke, welche dem Vyaso zugeschrieben werden; die achtzen Puranas, der Mohabharot, und die Vedanto-Philosophie. Obgleich der Werke mehr sind, als von einem Menschen irgend möglicher Weise berühren können, so wird doch wahrscheinlich in allen die gleiche Lehre und Ansicht angebrossen werden, und soll auch keine Verschiedenheit des Styls zutrefflich sein, da doch die in Monu's Gesetzbuch schon so auffallend gross ist...

Dies würden wir die zweite Epoche nennen; die Puranas und alles andre von Vyaso machte die dritte; Kaledas und andre Dichter endlich, welche die alten Sagen, die bis dahin ein allzu anschliessendes Eigenthum der Priester waren, die Schauspielen und andern poetischen Gestalten, auch allgemeiner für alle darstellen, die vierte und jüngste Epoche der alten indischen Literatur. Die vorzüglichsten dieser Dichter blühten im Zeitalter des Vikromadityo, ungefähr mit dem Kaiser Augustus.

Die wichtigsten Epochen aber des indischen und überhaupt der orientalischen Philosophie und Religion, sind folgenden: erstens, das System der Emanation, das endlich in astrologischen Aberglauben und schwärmerlichen Materialismus entartete; die Lehre von den zwei Principien, deren System des Dualismus, später zum Pantheismus umgewandelt ward.

Tiefer ist der menschliche Geist in der orientalischen Philosophie nicht herabgesunken, als bis zum Pantheismus, welcher der Moral eben so verderblich als der Materialismus, und zugleich auch für die Fantasie zerstörend ist. Zwar wird es besonders in Indien, wo unter einer anscheinenden Gleichförmigkeit eine sehr grosse Mannigfaltigkeit der Geistes-Entwicklung Statt gefunden hat, auch an einzelnen Beispielen der gemeinern skeptischen, oder selbst ganz empirischen Denkart vielleicht nicht gefehlt haben; ob dieselbe aber zu einem eigentlichen System in wissenschaftlicher Form entwickelt ward, dafür ist noch keine Anzeige vorhanden. 

Wir haben für jetzt die Aufmerksamkeit nur auf das Wichtigste lenken wollen, was Epoche macht, und den Gang des Ganzen vorzüglich erklärt; vieles, was das gegenseitige Verhältniss, den Zusammenhang der verschiedenen Systeme noch deutlicher hätte darstellen können, die allmäligen Uebergänge aus einer in das andre, oder die ganze Ausführung und Entwicklung jedes Einzelnen bis auf die Nebenbestimmungen, ist absichtlich weggelassen worden, um den Blick durch die Mannichfaltigkeit der Gegenstände nicht allzusehr zu zerstreuen.

Comments

[Stephen Menn]

Why does he think the Rgveda is in prose?

[Justin E. H. Smith]

That's a very good question. I haven't been able to find any hints at an answer elsewhere in the text, but am still searching.